Moto: Cháng xiào xuān fèi, 常笑宣肺  – smát se je dobré pro Plíce (podzim)

Co nám o podzimu říká kánon Žlutého císaře – Základní otázky?

„Tři podzimní měsíce se nazývají, ‚naplňování a dozrávání‘. Příroda už nebují, ale dozrává a utišuje se, qi nebes se stává ostřejší a qi země se projasňuje. V tomto období má člověk chodit spávat časněji, vstávat má zároveň se slepicemi, aby si zabezpečil duševní klid a zmírnil vliv ostrého podzimního vzduchu. Má shromažďovat duševní energii, což je v souladu s charakterem podzimu, a pozornost už nemá obracet na vnější svět, aby si zachoval čistou qi plic. Tak to odpovídá podzimní atmosféře a takový je způsob shromažďování qi na podzim. Kdo se mu protiví, poškozuje si plíce. Jelikož si nevytvoří dostatečné zásoby energie, v zimě může trpět na průjmová onemocnění.“ Suwen, kap. 1, s. 13.

Tři podzimní měsíce se nazývají, ‚naplňování a dozrávání‘. Příroda už nebují, ale dozrává a utišuje se.

„Začátek podzimu“ (Li Qiu, 立秋) je letos podle čínského kalendáře 7.8.

Po té, co ustoupil bujarý Oheň a Země vyrovnala jeho energii, přichází Kov, podzim a v etapě člověka stáří. I o stáří se dá říci, že je to dozrávání, takže to, co se týká podzimu, platí i na energii stáří („podzimu života“). Také se dá říci, že je to období mezi vrcholem jangu (Oheň) a vrcholem jinu (Voda – zima, smrt). Podle numerické tabulky sem patří číslo „7“ a „6“. Číslice ukazují vlastně i procento jangu, takže to znamená, že Kov – podzim má na začátku hodně jangu, protože číslo 7 je vlastně 70% jangu. Následující šestka ukazuje klesání jangu a tak navyšování jinu. Je to od akce do klidu – z letního bujení k dozrávání. Začínáme se ptát, jaký to má účel, jaký smysl. Postupně se zklidňujeme a uklízíme, jak fyzicky, tak emocionálně, ale i duchovně. Meditace má čím dál, tím větší místo v našem životě. Hlučný puberťák – plný Ohně – je pryč, ale objevuje se moudrý muž nebo moudrá žena, přinášející duchovnost. Člověk je to spíš tichý a připravený na odpovědi. Děláme přípravu na zimní uchovávání qi. Sklízíme a tak se zabezpečujeme. Ve vnějším světě je to výhodný stav pro farmaceuty a pojišťovny. Podle statistik pojišťoven se na podzim sepíše nejvíce smluv – ano, člověk má vnitřní potřebu se zabezpečit… Proto je víc reklam…

Aktivita v sexu se proti jaru a létu na podzim umírňuje a v zimě se se sexuální energií šetří.

Qi nebes se stává ostřejší a qi země se projasňuje

Je dobré nepodceňovat atmosféru podzimu a chránit se před „ostrou Qi“. Ke Kovu paří Plíce a ty jsou nejhornější orgán a v čínské medicíně znázorněné slunečníkem, který chrání před sluncem. Tím, že je nahoře a na povrchu (přes kůži), tak nejvíc sklízí útočné patogeny, které vnikají do těla různě. (Pro Plíce je nejhorším patogenem sucho). Proto mají Plíce na starosti Qi včetně „obranné qi“ (Wei Qi).

Ostřejší qi připomíná ostrou chuť, která sem patří. Ta je dobrá proti smutku (rozptyluje, zvedá a ruší stagnaci), buduje obrannou qi, ale může vysušovat (šlachy, nehty), anebo vytvářet uzly ve svalech a škodit kůži. Ostrá chuť zvedá Qi a tak může jít proti klesající Qi Plic nebo podzimu, který spěje k jinu = tedy spíš dovnitř, do hloubky. Ostrá podporuje pocení, neboli směr ven a úbytek tekutin – ale může tak vyhnat škodlivinu na rozdíl od kyselé chuti, která jí může vtáhnout. Někteří proto ostrou chuť na podzim zatracují. Jiní na podzim ostrou chuť vyvyšují, protože „pálivost rodí Plíce„.

„Západ rodí suchost, suchost rodí kov, kov rodí pálivost, pálivost rodí plíce, plíce rodí pokožku a ochlupení, pokožka a ochlupení rodí ledviny, a plíce řídí nos. Na nebesích (západ) představuje sucho, na zemi kovy, na těle pokožku a ochlupení, z orgánů zang plíce, z barev bílou, z pěti tónů tón shang, ze zvuků pláč, při rozrušení kašel, z vývodů nos, z chutí pálivou, z emocí žal.“ Suwen, kap. 5, s.78.

V tomto období má člověk chodit spávat časněji, vstávat má zároveň se slepicemi, aby si zabezpečil duševní klid a zmírnil vliv ostrého podzimního vzduchu.

Dostatek jinu a qi si zabezpečíme spaním a proto zde začínáme chodit dřív spát – ochrání nás to před „ostrým vzduchem“. Zajímavá myšlenka je, že spánek má vliv na náš duševní klid. V zimě se délka spánku ještě prodlouží. 

Má shromažďovat duševní energii, což je v souladu s charakterem podzimu, a pozornost už nemá obracet na vnější svět, aby si zachoval čistou qi plic.

Jak už jsem psal. Přichází umírnění, uvnitřnění, meditace. Letní bujaré veselí je za námi. Hledáme smysl a účel, transformujeme nabité zkušenosti a poznání. Dýcháme. K podzimu patří smutek – trocha smutku vede k uvnitřnění, ale příliš smutku a žalu ubírá qi, která by nám v zimě mohla chybět. Smutek v LDN zabíjí spolu s dlouhodobou polohou v leže, která také patří k Plicím.

Emocionální nerovnováha Kovu (podzimu) se projevuje smutkem, neschopností vyřešit ztráty a zklamání nebo své hranice, ale patří sem i posedlost, tvrdost, perfekcionalismus, předsudky, fanatismus, pokrytectví a malé sebevědomí. Tato psychická nerovnováha je velmi destruktivní v období „životního podzimu“ tedy stáří.

Tak to odpovídá podzimní atmosféře a takový je způsob shromažďování qi na podzim. Kdo se mu protiví, poškozuje si plíce. Jelikož si nevytvoří dostatečné zásoby energie, v zimě může trpět na průjmová onemocnění.“

Párovým orgánem k Plicím je Tlusté střevo. Nedostatek qi například ve Slezině znamená, že Slezina neudrží a nedostatek qi v Ledvinách (zima), které mají na starosti spodní otvory (svěrače), že také neudrží. Za tzv. „průjmem páté hlídky“ je nedostatek jangu Ledvin.

Text ukazuje, že kdo nejedná podle vesmírných cyklu, tak se poškozuje a má to vliv na jeho budoucí zdraví. Například v jídelníčku nás na podzim podpoří potraviny, které posilují plíce a rovněž je zvlhčují, ale stejně záleží na konstituci jednotlivce a momentálním počasí.

Znak 金 pro Kov ukazuje 2 zlaté pruty pod jednou střechou. Kov představuje mladý nebo raný jin. Jeho nejvyšší síla je čas podzimní rovnodennosti. Element kovu je především o zdokonalování a sebeúctě. Kov je podzim a nejlépe je vidět ke konci podzimu, kdy listí začíná padat na zem, kde se následně recykluje na bohatý humus. V životě člověka je toto přirovnáno k moci elementu, který umožňuje, zbavit se všeho, co je nepotřebné a ukládat pouze to potřebné „na zimu“.

Petr Novák

http://www.tradicni-cinska-medicina-praha.cz/